я ранее в 1998 -2008 годах был православно-буддийским синкретистом, и Божьей милостью, покаялся в этом. предлагаю несколько статей, способных помочь ищущим истинную религию или синкретистам, эти материалы очень помогли мне тогда.
Для слышавших о мистике восточных религий и православной мистике и думающих, что это по сути одно и то же - рекомендую сразу обратиться к статье о.Д.Сысоева "Две вершины" и к наблюдению "Как на черном - так чистый, как на белом - рябой", а для не слышавших об этих вершинах, и просто считающих, что "все религии ведут к одному Богу" - предлагаю начать со статей "Проблемы со слоном" и "Проблемы религиозного плюрализма".
...............................................................
"Из комментариев к Книге Иова.
И яснее полдня пойдет жизнь твоя; просветлеешь, как утро.
Спойлер
О каком свете здесь говорит Софар? Дело в том, что мы знаем, что есть несколько видов света. Есть свет видимый, есть свет Божественный, есть свет ангельский, есть свет падших ангелов, а есть свет человеческий - это свет разума, свет ума человеческого. Это и свет в переносном смысле, потому что разум как бы озаряет наши пути, и в результате мы начинаем видеть мир ясно. Если мы обдумываем мир, мы идем в нем спокойно, видя то, что нам предстоит, понимая смысл того, что с нами происходит. В этом смысле разум освещает наши пути. Но он свет еще в некотором мистическом смысле, поэтому и говорится, что место Божие, в котором Бог является, подобно сапфиру и как само небо ясное. То есть, есть некоторый внутренний свет человека, его духовной природы, который светится, хотя для нас и невидимо. Некоторые мистики это видят.
Есть такая точка зрения, что иногда языческая мистика может подняться до этого света. Когда язычники видят некий свет, например, неоплатоники или индуисты, это необязательно, что они видят свет демонов - они могут видеть свет ума. Именно поэтому индуисты говорят "я это Он". "Я это Бог", то есть. Потому что они принимают свет своего ума за Бога. А это, кстати говоря, чудовищное преступление, понимаете? То есть это одно из самых величайших преступлений, преступление самого Люцифера. Здесь даже можно обойтись без вмешательства Люцифера - человек сделал себя самого Сатаной. Он принял себя, свой свет, за Бога. Поэтому языческая мистика, похожая на христианство, на самом деле в своих корнях от него дальше всего. Я скажу даже, что мистика света, когда человек видит самого себя, как свет, и считает этот свет за Бога - она более далека от христианства, чем прямая дьявольщина.
Помните, Писание говорит: "приступит человек, и сердце глубоко, и вознесется Бог." Сердце человека, действительно, огромно, это огромная бездна. А так как человек по образу Божьему сотворен, а Бог есть Свет, в котором нет никакой тьмы, то человек в духовной своей сути тоже является неким светом. Как говорил Григорий Богослов, "наш ум есть третий свет". Понятно, почему - первый - Бог, второй - ангелы, третий - человека. Это некая реальность. Но человек внушает себе, видя реальный свет, что это Бог. Внушает в результате гордыни. Он говорит - я дошел до этого, я прорвался к этому, значит - я и есть Бог. Это как раз то страшное самообольщение, которое есть во многих религиях. Оно является предельно далеким от христианства, хотя очень похожим. Предельно далекие вещи становятся похожими - по принципу противоположности сходятся. Но при этом они не отождествляются. Опыт христиан, христианских святых, которые видят Бога, противоположен опыту мистиков, западных или восточных. Если восточный мистик, неважно, индуист или мусульманский суфий или еврейский каббалист или немецкий мистик, вроде Бёме или Майстера Экхарта, говорит о том, что "я Бог", "я вижу, что я Бог" - а эта теория очень популярна - эта мистика похожа на христианство, но она противоположна ему. Потому что, когда человек видит Бога, он говорит "я вижу, что мы едины, но я вижу, что Ты всегда - Бог, а я всегда творение, ты всегда Господин, я всегда твой слуга." Об этом говорил Макарий Великий - на самых вершинах это различие четко сохраняется. Потому что он видит иную, несотворенную Реальность. А язычник видит сотворенную реальность. В самых высоких своих подъемах он дальше всего от христианства.
Когда говорят, что все пути ведут к одной вершине, это ошибка. Есть две вершины. И чем выше поднимается человек не на ту вершину, тем он дальше от Истины. Представьте, вам нужно подняться на Эверест, а вы случайно поднимаетесъ на Монблан. Чем выше поднялись, тем вам труднее обратно добираться - вам нужно будет спуститься с Монблана обратно, а оттуда начать подъем на Эверест. Именно поэтому обычно эти мистики к Богу не приходят. А зачем? Им Бог не нужен. Это самая тяжелая болезнь, которая есть у человека и у ангелов. Именно этой болезнью заболел Люцифер. Ведь с чего началось падение Люцифера? Он засмотрелся на свою красоту. И решил, что он может быть реально Богом. И именно эта люциферическая болезнь дальше всего удаляет человека от Бога.
Поэтому, когда вы видите каких-нибудь авторов, которые, как например о. Александр Мень, пишут, что индуистский мистик, суфий или исихаст видят одно и то же, вы должны знать, что это ложь. Они видят разные вещи. То есть, конечно, христианин тоже видит то, что видит индуистский мистик. Но он видит больше. И он видит настоящее место этого света.
Почему возможна такая ошибка? Дело в том, что, как я уже говорил, сердце человека глубоко и более того, с точки зрения христианства, человек это макрокосмос в микрокосмосе. То есть, Вселенная это микрокосмос, а макрокосмос это человек, большой Космос в маленьком. И именно поэтому возможна такая подмена. И исцеляется она тем, что человек помнит, что всемогущий Бог - это Творец. Как раз догмат творения - это важнейший, первый догмат для христиан. Поэтому и начинается наш Символ Веры с исповедания того, что Бог Вседержитель наш и Творец. Если забыть об этом хоть на секундoчку, сразу же все христианство превращается просто в сатанизм.
Даже не сатанизм. Сатанизм все же предполагает, что Бог есть нечто отдельное от человека. Превращается в еще худшее. Человек сам превращается просто в Сатану, великого врага Бога. Именно поэтому добродетели йогов и самых лучших из нехристиан хуже, чем самые страшные пороки христиан. Потому что все эти добродетели являются элементом этого самопоклонения, этого великого сатанизма. Даже не сатанизма, а осатанения человека, скажем так. Чем больше человек делает каких-то мнимых добродетелей внешних или даже внутренних, тем больше он обожествляет себя. Как говорил святой Иоанн Лествичник, представим, что все страсти делятся на четырнадцать частей. Человек может отбросить тринадцать частей и оставить одну, и эта одна часть перевесит все остальные. Какая это часть? Гордыня.
Именно этa страсть есть суть того, что человек говорит "я Бог". Действительно, хорошо сказано, что лучше пьянствовать, лучше блудить, убивать, чем считать, что я Бог. Потому что убийца, блудник, пьяница может покаяться, он знает, что он делает зло, он знает, что он делает подлость. А "Бог" не знает этого. Перед кем каяться "Богу"?"
.............................................................
...............................................................
................................................................................
еще наблюдение на эту тему: "..Дело очень важное: одинаковы ли идеальные (высшие) состояния разных религий? Православная святость и восточное (индуистско-ведийское и буддийское) просветление в частности. Итак, православная святость не видит себя святой, языческое просветление - видит себя таковым.: "Когда преподобный Сисой лежал на смертном одре, окружавшие старца ученики увидели, что лицо его просияло. Они спросили умирающего, что он видит. Авва Сисой ответил, что он зрит святых пророков и апостолов. Ученики спросили, с кем Преподобный беседует? Он сказал, что пришли Ангелы за его душой, а он просит их дать ему еще хоть краткое время на покаяние. "Тебе, отче, нет нужды в покаянии", - возразили ученики. Но преподобный Сисой, по своему великому смирению, ответил: "Поистине я не знаю, сотворил ли я хоть начало покаяния моего". После этих слов лицо святого аввы просияло так, что братия не дерзали на него смотреть. Преподобный успел сказать им, что видит Самого Господа, и святая душа его отошла в Царство Небесное." http://days.pravoslavie.ru/Life/life4163.htm
И так же чувствовали все святые. Пимен Великий говорил: "Поверьте, братие, куда будет ввержен сатана, туда буду ввержен я" Антоний Великий: «Все лучше меня. Все спасутся, один я достоин гибели за грехи мои».
Будда же сказал: "Но как только стало вполне чистым это мое знание и видение четырех благородных истин, как они есть, о трех оборотах, о двенадцати видах – тогда заявил я, что прямо пробудился правильным пробуждением, непревзойденном во вселенной с ее богами, Марами и Брахмами, с отшельниками и брахманами, царями и простыми людьми. И открылось мне знание и видение: "Безусловно мое освобождение, это – последнее рождение, нет становления больше". Так сказал Благословенный. Пятеро монахов восхищенно восприняли сказанное им." http://dhamma.ru/canon/sn/sn56-11.htm
Православное святоотеческое учение на сей счет конценрируется в словах схиигумена Иоанна (Алексеева) Валаамского: "Чем больше человек приближается к Богу, тем больше видит себя неисправнее и грешнее. Избави Бог, если человек увидит себя праведным" и "Не бойся, что видишь себя никуда не годной, бойся увидеть себя святой. Видеть себя худой - это ведет к смирению, а видеть себя святой - явная прелесть бесовская". А, например, Рамана Махарши пишет: ,,Я есмь Я"—Атман, ваша истинная природа. ,,Я есть это или то" — эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я сохраняется только как Я, это и есть А т м а н." - и так говорят все "просветленные" и "освобожденные" гуру индуизма... ....................................................................
Налицо принципиальное различие, несовместимость и нетождественность состояний православной святости и восточной мистики. Причиной их , на мой взгляд, является то, что святые уверен, видели себя таковыми в силу того, что рассматривали себя на фоне истинного Света (Нетварного, а не на фоне света ума, наличие которого также постулируется православными, как и буддистами). "Как на черном - так чистый, как на белом - рябой", как пел БГ .
В Православии есть понимание двух светов - одного тварного, он же - естественный свет ума (см. 1-ю часть книги "Старец Силуан Афонский", написанную арх.Софронием Сахаровым), второй -Нетварный (Фаворский), Он же -Божественные Энергии, Он же - Бог в Его проявлении в мире, Тот Бог, Которого, по обетованию Христа, узрят чистые сердцем (в отличие от Божественной Сущности, Какую никто никогда не видел). Первый и второй света новичку можно спутать, и это очень опасно. В индуизме и буддизме же, насколько знаю, есть понятие лишь об 1 свете, он постулируется и как основа всего (Дхармакайя) и как базовая основа нашего ума, т.е. свет ума. Т.е., с т.з. православия, буддисты и индуисты принимают меньшее за большее, закрывая тем самым себе путь к большему (оно и ясно, идут-то они не путем Христа). Т.е.даже с непредвзятой т.з., христианство имеет способ объяснить буддизм и индуизм,их мистический опыт, а те объяснить мистический опыт православных, исходя из своих концепций -не могут. Имхо, уже это говорит о большей истинности христианства. А тема 1 или 2 светов, как мне кажется, напрямую следует из концепции "я - скрытое божество"(индуизм) (соотв., свет моего ума и есть Свет Абсолюта) и из концепции "душа -не часть Бога, но несет Его образ" (христианство) (соотв., осознание света своего ума далеко не равноценно зрению Бога).. И в этом видении себя хуже всех нет мучительности: наоборот, святые испытывают неземное блаженство, т.к. благодать Духа утешает в той мере, в какой человек смиряется.
....
таким образом, осознав это, мы, как минимум, не сможем оставаться синкретистами и религиозными плюралистами (каковым я сам был не менее 11 лет), а как максимум - признаем, что лишь православие (в котором одном есть такой эффект, как субъективное видение себя грешнее по мере объективно увеличивающейся близости к Богу - имхо, это оттого, что гордость, поглотившая прочие страсти заслонила Будде и заслоняет неправославным подвижникам Нетварный Свет (Бога), на фоне именно Которого (а не на фоне света ума) становятся ясно различимыми все страсти: как в комнате пока темно, грязи не видно вовсе, когда света мало, видны лишь несколько самых больших кусков грязи, а чем светлее - тем больше грязи и пятен заметно, а на ярком свету видны даже мелкие пылинки в воздухе... ) - истинная вера. т.е. свет ума, хоть он и свет, но по сравнению с Нетварным Светом (Богом) - он как тьма, как чернота. Т.к. тварный."
................................................................................
.................................................................................
............................
Проблема религиозного плюрализма
Кеннет Семплс
Двадцатый век бросил беспримерный вызов исторической христианской вере. В этом столетии ее уместность и приемлемость подвергались сомнению как никогда прежде. Эти нападки на христианство, как единственно правильный путь, обрушивались с двух ясно различимых фронтов: атеистического "светского гуманизма" и сгущающейся атмосферы религиозного плюрализма.
Хотя светский, мирской взгляд уже сам по себе таит значительную угрозу, вопрос плюрализма в приложении к религии создает еще большую проблему. Технические достижения нашего века привели нас к порогу создания поистине всемирного общества. Америка в особенности представляет собой конгломерат самых разных этнических, расовых и религиозных истоков. Наша страна основана на принципах терпимости, в том числе и в вопросах религии. Нам гарантировано право свободного вероисповедания. Принцип равной терпимости ко всем религиям настолько строг, что наихудшим ярлыком для человека в наше время стало "нетерпимый фанатик". Но случилось так, что нашу идею демократии стали применять и к определению высшей истины. Под веротерпимостью стали понимать убеждение, что все религии одинаково приемлемы (т.е. все религии ведут к Богу). Это фатальное заблуждение.
Люди, доказывающие, что все религии одинаково приемлемы (т.е. метафизически истинны), либо слабо разбираются в разных религиях, либо утратили способность логически мыслить. Даже поверхностное изучение мировых религий показывает, что между ними существуют фундаментальные и непримиримые различия. К примеру, одни религии проповедуют монотеизм (Бог один), другие — политеизм (богов много), а третьи — пантеизм (Бог во всем). И это только основные из множества противоречивых утверждений о Боге. По самым элементарным законам логики (напр., закону непротиворечия), разные мнения о Боге не могут быть высшей истиной в одно и то же время и в равной мере. Следуя логике, все три мировых точки зрения могут быть неверны, но верны все они быть не могут. Если же мы убеждены в правоте своей религии, то мы вновь оказываемся в столь неудобном исключительном положении. Но есть ли иной выбор?
Были попытки доказать, что применение логики к религии неоправданно и приведет к заблуждению. Сторонники этой точки зрения утверждали, что высшая истина открывается только через интуицию. Однако их доводы обращаются против них же, потому что они должны воспользоваться законами логики, прежде чем опровергать их (этими законами приходится пользоваться хотя бы для того, чтобы говорить и думать). Их слова противоречат сами себе. Расстаться с очевидными законами мышления — значит обречь себя на неразумность. Для большинства людей такая цена слишком высока.
Но не может ли быть так, что противоречия между мировыми религиями — не настоящие, а только кажущиеся? Нельзя ли их отнести на счет неспособности человека понять бесконечного Бога? Восточная притча, которую часто приводят в пример, говорит о нескольких слепых, ощупывающих разные части тела одного и того же слона. Смысл этого примера в том, что люди воспринимают одну и ту же действительность по-разному, благодаря своим историческим, культурным или философским различиям. Многое в этом доводе заслуживает внимания. Однако философ-христианин К.Стефен Эванс, в своей книге "Философия или религия", указывает на две слабости такого подхода. Во-первых, эта точка зрения, видимо, выражает крайний скептицизм по поводу нашего знания Бога, поскольку утверждается, что никто не знает Бога в удовлетворительной мере. Во-вторых, она не принимает в расчет беспримерные утверждения Иисуса Христа (Мф. 7:13, Ин. 14:6, Деян. 4:12). Иисус говорит, что Он — единственный путь, а не один из путей. Вера христиан в Воплощение (в то, что Бог пришел в мир в Иисусе Христе) — прямое и исторически подтвержденное откровение — представляет собой совершенно иную категорию, чем необоснованные претензии других религий. Религия, данная в откровении, конкретна и непостижима. Если претензии такой религии на происхождение от Бога, а не от человека, справедливы, то ее учения авторитетны, и на них можно положиться.
Многие люди, верящие, что "все религии ведут к Богу", и не подозревают о непреодолимых логических противоречиях, стоящих за этой точкой зрения. Поэтому слова об исключительной истинности какой-либо одной религии часто наталкиваются на обвинения в догматичности, узости мышления или просто самонадеянности. Люди могут поступать и часто поступают самонадеянно, но говорить об исключительности одной религии — это не провинциальность и не узость мышления. Как уже отмечалось выше, единственно логичным выводом, ввиду множества противоречий между мировыми религиями, может быть только то, что верна одна точка зрения, а остальные — нет, или же что все они неверны. Как сказал один философ, мир, в котором все религии одновременно верны, был бы "космическим сумасшедшим домом".
Кроме того, если человек верит в исключительную истинность одной религии благодаря особому откровению, то делает это потому, что считает ее не своим путем, а Божьим. Христианин избирает для спасения путь Иисуса Христа, а не свой собственный. Мы лишь повторяем слова, сказанные Самим Иисусом: "Я есмь путь и истина и жизнь, никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Ин. 14:6). Принять и проповедовать Божий путь — не самонадеянность, а истинное смирение.
Но следует также понимать, что убежденность в достоверности христианства не означает, что каждая деталь нехристианских религий неверна. Спасительная истина приходит только в Иисусе Христе (особое откровение), но другие религии могут выводить общие понятия о Боге из естественного откровения (т.е. через природу или сознание). Таким образом, второстепенные верования и учения различных религий могут совпадать, что иногда и происходит на практике.
Опасность плюрализма — в его коварных и всепримиряющих положениях. Мирской гуманизм смело называет христианство заблуждением и ложью. Плюрализм же утверждает, что христианство, будучи истинным, все же не является единственной истиной. Плюрализм называет христианство не лжерелигией, а одной из религий. Это коварное учение, — возможно, самый большой вызов Церкви до сих пор.
http://www.apologetika.ru/win/index.php3?razd=1&id1=13&id2=77